庫巴之火：狩獵、漁撈不可怕

阿土伯

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庫巴之火：狩獵、漁撈不可怕
台灣立報作者： 本報訊 | 台灣立報 – 2014年1月10日 上午12:17..

■浦忠成

蘭嶼島上的雅美族在每年3月到6月間，虔誠的進行一連串飛魚祭典，用以堅確祖先與飛魚群曾經打下的承諾，承諾以神話的形態恆久傳續，深入集體記憶，成為習俗與禁忌保存的重要基石。每年飛魚自南方群游而來，也帶來大型的掠食魚類如旗魚、鮪魚、鬼頭刀等，一齊豐足雅美族人的曬魚架。

高山的獵者在入山前，經歷夢卜、鳥卜而占得吉兆後方能啟程。沿途猶得全神貫注，戒慎恐懼，如遇蛇擋道，意謂山神警告前途必有危險；鳥類亂竄亂鳴，也是警示，有人噴嚏、放屁，則該人必須折返，以免牽累同行者。

進入獵場，眾人取酒、糕、肉等奠祭山神或土地神，虔誠祈求神靈驅使其豢養的各種野獸到達獵具可獲取之地。野獸遭我獲獲，乃神靈給予，不歸因於本身技術之精巧，此乃謙遜虔誠之態度。

尤有進者，獵者必須以凶猛而具危險爪牙的公獸，作為其累積獵獲並贏取名望的要件；因母獸爪牙攻擊之力相對於公獸較弱，且需懷胎與育養幼獸，因此，向來不以獵獲母獸為能。阿里山鄒族更有搏殺成年公山豬，且須負傷方有佩掛獠牙臂飾的資格，其理在求獵者必正面迎擊，而非自遠處投射，這是對於野獸生命的尊敬。昔時在左臂佩掛山豬獠牙飾物者行坐，眾人皆以欽羨注目之，參與飲宴，主人必延之坐上位，贈大酒杯、大肉脯慰勞，致詞亦先。

至於歸屬靈獸之列，如雲豹、熊鷹、大冠鷲、百步蛇等，魯凱族好茶一系自喻「雲豹的傳人」，相傳祖先隨雲豹而覓得居地；百步蛇為排灣、魯凱族貴族文化象徵，原即有尊崇觀念，因之雕刻、樑柱、門楣、器物等盡皆展現蛇紋，據說蛇愈老愈粗短，最後成為老鷹飛翔天空，護衛庇祐，更是不可傷害之物。獵人入山，幸運之至，則可拾得鷹羽，可為裝飾。布農族、鄒族在文化觀念皆以熊隱喻饑荒、歉收，因此皆禁獵熊，即使誤獵，也絕不帶進，以免帶來惡運。

而今被林班地或國有土地取代的獵區、漁區制度，曾經長期存在，並維繫族群、間領域與自然資源分配的和諧、穩定狀態，晚到的國家體制，全盤替換原有的制度、規範，立即造成原有獵區、漁區運轉體系的紊亂，原住民族整體的狩獵、漁撈及採集文化，亦受到重創；迨野生動物保育、槍砲彈藥管制等法規訂定後，就大幅剝奪原住民原有的自然主權，導致狩獵漁撈及採集行為的失控。

政府相關執法部門，未曾深思其已延續千百年的傳統本質與入山行為失控的緣由，逕以嚴峻法律刑獄之，再以破壞環境生態、濫補野生動物嚴責原住民，甚而收繳制式合法槍枝，只允許登記持有粗製濫造、性能與安全均皆堪慮的所謂「自製」槍枝。這種入人於險、羅織入獄的思維、作法，斷非現代國家所當為！

原住民族狩獵、漁撈之物，多係繁殖量數較大如山豬、飛魚等，採集亦僅山林間的木耳、香菇、愛玉子等，近來轉而採薑黃、靈芝、草藥等，則是受山產商人嗾使，與自用、傳統無關。盜伐、濫墾等惡行，是由山下消費行為所致，不能單純歸責居民。原住民族在山海間採取生活資源的方式，與文化傳續息息相關；在最高法院重新定義原住民狩獵與槍枝的關聯之際，我們應該一起思考，如何找回、重建山林與狩獵的倫理與永續的規範。 （成大台文所教授）

（圖說）「飛魚文化」充滿達悟族人的生態智慧，是達悟族的文化核心，並孕育出拼板舟文化和食魚文化，沒有飛魚就沒有達悟族文化。圖為蘭嶼島上曬飛魚乾一景

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